La Fête de la Lumière, ou Holywins, est l’alternative positive à Halloween et se célèbre (également) le 31 octobre. Holywins signifie en anglais : « La sainteté gagne ». Elle trouve son origine à Paris en 2002 et s’est ensuite rapidement répandue dans plusieurs pays d’Europe et d’Amérique latine. Là où Halloween évoque souvent la peur, les frissons, les monstres et la mort, Holywins veut célébrer la vie et la lumière. Elle remet ainsi en valeur le sens originel de la Toussaint du 1er novembre (All Hallow’s Eve).
Les enfants, et parfois aussi leurs parents, se déguisent en saints ou en personnages bibliques. Par exemple saint François, saint Christophe, des chevaliers ou des anges. Pendant les fêtes, on organise des jeux et des activités manuelles. À côté de l’aspect festif, il y a également une place pour la prière commune et la célébration eucharistique.
Comme à Halloween, les enfants reçoivent aussi des friandises, souvent accompagnées d’un message positif sur la lumière ou d’une petite carte portant une citation biblique.
L’idée est en réalité très belle : là où Halloween joue souvent avec l’obscurité, la peur, la mort et les images effrayantes, une telle fête de la lumière met justement l’accent sur la lumière, l’espérance, les saints et le Christ, Lumière du monde.
Halloween tel que nous le connaissons aujourd’hui a parcouru un chemin de près de 2 000 ans. Entre les friandises en forme d’yeux arrachés et de doigts ensanglantés et l’apparence extérieure des costumes produits en masse, Halloween est devenu si profondément américain et commercialisé que nous oublions souvent que cette fête plonge ses racines dans des traditions bien plus anciennes, nées loin de l’Amérique.
La couche la plus ancienne est Samhain — prononcé approximativement « sow-in » — une ancienne fête gaélique/celtique qui marquait la fin de l’été, autour de la fin des récoltes et du début de la moitié sombre de l’année. Elle était surtout célébrée en Irlande, en Écosse et dans d’autres régions celtiques. Samhain marquait le début de la nouvelle année, ce qui correspond chez nous au 1er novembre dans le calendrier. On croyait qu’à cette période de transition, la frontière entre le monde des vivants et celui des esprits ou d’autres
êtres surnaturels devenait plus mince. De nombreux êtres surnaturels étaient censés apparaître et errer sur la terre pendant une nuit fantomatique. Pour se concilier ces démons, fées et autres créatures inquiétantes, on déposait des offrandes de nourriture. Pour ne pas être pris soi-même, on se déguisait également de la sorte afin de passer inaperçu. Des feux étaient aussi allumés pour chasser les ténèbres.
Vient ensuite la couche chrétienne. À partir du haut Moyen Âge, le 1er novembre a pris de plus en plus clairement le sens de la Toussaint — All Hallows’ Day — et la veille fut appelée All Hallows’ Eve, expression ensuite contractée en Halloween.
Ce changement aurait probablement eu lieu lorsque le pape Grégoire III déplaça la célébration ecclésiale des saints du 13 mai au 1er novembre ;
Au Moyen Âge apparurent également des coutumes chrétiennes telles que le souling : des pauvres ou des enfants passaient de maison en maison pour recevoir des « soul cakes » en échange de prières pour les défunts. Cela ressemble déjà de façon frappante à un précurseur du trick-or-treat.
Puis vient l’Amérique. Au XIXe siècle, surtout des immigrants irlandais et écossais emportèrent leurs coutumes aux États-Unis. Là, elles furent mélangées, simplifiées, développées et finalement énormément commercialisées. La combinaison moderne de costumes, de friandises, de citrouilles et de décorations massives est donc en grande partie un habillage américain de traditions européennes plus anciennes.
La jack-o’-lantern est elle aussi bien irlandaise : à l’origine, on sculptait des visages dans des navets ou d’autres légumes-racines. En Amérique, on passa aux citrouilles, tout simplement parce qu’elles y étaient abondantes et beaucoup plus faciles à creuser.
Célébrer Halloween, c’est adorer le diable.
Cette affirmation est en réalité trop simpliste et n’apparaît pas ainsi dans la Bible. La Bible ne mentionne Halloween nulle part. En revanche, elle rejette très clairement certaines pratiques occultes concrètes : la divination, les enchantements, les médiums, la consultation des esprits et l’invocation des morts. Deutéronome 18,10–12 :
Concrètement, cela signifie :
La raison : ces pratiques sont une « abomination » (elles inspirent une profonde aversion) aux yeux de Dieu. Le pays environnant fut jugé par Dieu à cause de ces pratiques et balayé.
Appel à l’intégrité : Israël est appelé à être sincère et pur devant le Seigneur et à se fier à Sa Parole plutôt qu’aux pratiques païennes.
Ainsi, si quelqu’un utilise Halloween pour réellement invoquer des esprits, pratiquer la magie ou chercher le contact avec les morts, cela entre clairement en conflit avec la Bible.
Mais un enfant déguisé en squelette qui va de porte en porte pour recevoir des friandises, quelqu’un qui creuse une citrouille ou qui décore sa maison de toiles d’araignée n’adore pas automatiquement le diable pour autant. Il n’existe aucun fondement biblique pour l’affirmer. L’intention et l’acte concret ont leur importance.
Historiquement, l’équation « Halloween = fête de Satan » est également trop simpliste. Le nom signifie All Hallows’ Eve, la veille de la Toussaint. La forme actuelle de la fête est un mélange de traditions chrétiennes, populaires européennes et celtiques, plus tard fortement façonnées par l’Amérique. Le Smithsonian décrit simplement Halloween comme All Hallows’ Eve, avec une riche histoire folklorique, et non comme une fête d’origine satanique.
En résumé : la Bible ne condamne pas Halloween — le mot et la fête n’y apparaissent pas. En revanche, la Bible met très clairement en garde contre la divination, les enchantements et l’invocation ou la consultation des esprits. Tout dépend donc aussi de ce que l’on entend par « célébrer Halloween ». Une citrouille, une fête costumée ou une soirée de friandises n’est pas la même chose qu’une participation consciente à des pratiques occultes.
Le 31 octobre se tient littéralement sur le seuil de la Toussaint, le 1er novembre.
On peut donc aussi regarder cette soirée tout autrement que seulement comme une fête de l’obscurité, des fantômes et de la peur. Dès le lendemain, l’Église célèbre justement les saints : des personnes qui ont vécu dans la foi et dont la vie témoigne que les ténèbres n’ont pas le dernier mot.
Ainsi, du point de vue chrétien, le 31 octobre prend presque une valeur symbolique : la nuit est là, mais ensuite vient la lumière.
La mort est là, mais elle n’a pas le dernier mot.
